quinta-feira, 5 de outubro de 2017

Òfún mèjì



Um dia os 401 Irunmolè se reuniram, eles decidiram formar uma sociedade de negócios a qual traria lucros extras para eles. Foi a melhor forma que eles encontraram de se encontrarem o tempo todo, enquanto faziam lucros.
Parte de seus planos era também, conversar sobre qualquer risco antes de embarcarem em uma empresa. A pessoa que que fosse escolhida a melhor entre eles, seria dado um dividendo mais alto ao final das transações comerciais.
Quando eles começaram esse negócio, foi um sucesso imediato. As primeiras quatro vezes que eles fizeram negócios, as sugestões de Ọrúnmìlà deram o peso, no quinto, no sexto e no sétimo, todos os irunmolè se esforçaram para dar melhores sugestões, que as apontadas por Ọrúnmìlà e elas fracassaram. Foi assim que a inveja escorregou para dentro de seus assuntos.
Por que somente Ọrúnmìlà estaria levando o dia o tempo todo?
Isto significava que eles seriam subalternos a ele permanentemente?
Isso não daria a impressão que Ọrúnmìlà seria o mais inteligente de todos eles?

Assim foi como eles começaram a conspirar contra Ọrúnmìlà.
Um dia, os demais Irunmolè se reuniram para elaborar um plano para cuidar de Ọrúnmìlà. Depois de muita conversa, eles concluíram que ele não poderia ter paz mental. Eles planejaram criar medo dentro de sua mente. Nesta mesma noite, eles delegaram a Şàngó, Ògún e Sanpponà que fossem aterrorizá-lo.
Quando eles chegaram a sua casa, era a metade da noite. Eles começaram a bater em sua porta. Eles batiam e batiam. Quando eles escutaram seus passos, eles desapareceram. Eles fizeram isso todas as noites. Ọrúnmìlà já não podia dormir. Isso aconteceu por cinco dias. Ọrúnmìlà disse aos outros Irunmolè o que estava acontecendo. Eles lhe deram uma série de conselhos, os quais eles sabiam que não iriam resolver seu problema. Pelas suas costas, eles se parabenizavam pelo trabalho bem feito.
Quando Ọrúnmìlà se deu conta de que a situação estava saindo de suas mãos, ele foi consultar Ifá:
Ele superaria este problema?
Os responsáveis seriam expostos?
O Áwo lhe assegurou que ele não somente superaria o problema, como ele também colocaria os responsáveis expostos a vergonha. Ele foi aconselhado a oferecer ebo como foi descrito acima. Um orifício para espiar foi aberto em sua porta dianteira. Ele foi aconselhado a caminhar na ponta dos pés, cada vez que ouvisse baterem na porta e olhar através do orifício, antes de abrir a porta. Ọrúnmìlà obedeceu a todos os conselhos e regressou para casa.
Quando chegou a noite, Şàngó, Ògún e Sànpònná chegaram a casa de Ọrúnmìlà como de costume, eles começaram a bater incessantemente. Sem eles saber, Ọrúnmìlà caminhou na ponta dos pés até a porta e olhou através do orifício para espiar. Ele viu Ògún, Şàngó e Sànpònná. Em vez de abrir a porta, ele começou a cantar:

Então, é assim que o mundo se comporta
É assim que as pessoas fazem
Olúbambí (Şàngó) não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Lákáyé (Ògún) não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Ọbàlúwayè (Sànpónná) não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
As pessoas cometem maldades contra os outros e logo simpatizam com elas
Assim é como o mundo se comporta!

Logo que eles escutaram a canção, os três correram em grande confusão:
Como ele nos viu se não abriu a porta?
Eles perguntaram.
Eles foram e acordaram todos os conspiradores.
Eles disseram:
Ele nos viu e nos reconheceu.
Por que vocês esperaram ele abrir a porta e não se esconderam antes?
Eles responderam.
Os conspiradores disseram que eles enviariam outros três Irunmolè a casa de Ọrúnmìlà na noite seguinte. Eles nomearam Ợbàtálá, Òsún e Yemọjá para que fossem e colocassem medo dentro de sua mente... Na metade da noite, os três chegaram à casa de Ọrúnmìlà e começaram a bater na porta com muita força e repetida vezes. Ọrúnmìlà estava preparado para eles. Ele caminhou na ponta dos pés e olhou outra vez pelo orifício da porta. Ele viu três deles e começou a cantar:

Então, é assim que o mundo se comporta
É assim que as pessoas fazem
Òrìşànlá não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Òsún-Onikíi, não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Yemọjá-Awoyo não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
As pessoas cometem maldades contra os outros e logo simpatizam com elas
Assim é como o mundo se comporta!

Eles três também regressaram aos outros conspiradores para informa-los que mesmo sem abrir a porta, Ọrúnmìlà foi capaz de vê-los e saber quem eram eles. Não querendo aceitar a derrota de qualquer maneira, os conspiradores enviaram outros três a casa de Ọrúnmìlà na noite seguinte. Eles nomearam: Òrò, Eégúngún e Ègbé.
Logo que eles chegaram a casa de Ọrúnmìlà começaram a bater na porta com muita força e incessantemente. Ọrúnmìlà olhou pelo orifício e os viu Ele começou a cantar assim:

Então, é assim que o mundo se comporta
É assim que as pessoas fazem
Òrò Otute não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Eégúngún Abala, não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Alara Igbo não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
As pessoas cometem maldades contra os outros e logo simpatizam com elas
Assim é como o mundo se comporta!

Quando os três escutaram isso, eles foram embora correndo. Eles foram contar aos outros que Ọrúnmìlà na havia aberto a porta antes de identificá-los. Foi neste momento que Èşù Òdàrà lhes disse para não se preocuparem em mandar outros Irunmolè a casa de Ọrúnmìlà. Ele explicou que o que eles estavam fazendo contra Ọrúnmìlà não tinha justificativa e esta era a razão por que lhes seria impossível derrota-los. Èşù não vai além, quando uma pessoa justa começa a enfrentar problemas em sua vida, quando esta pessoa está fadada a triunfar. Ele concluiu, aconselhando-os a se desculpar com ele por todas as maldades feitas. Logo cedo pela manhã seguinte, todos os 400 irunmolè foram à casa de Ọrúnmìlà e pediram desculpas a ele. Quando ele teve certeza que eles estavam arrependidos, ele aceitou suas desculpas.

Este mundo, este mundo está cheio de maldades.
Este mundo é aquele que recolhe as cinzas comuns como fogo para que outros cozinhem com ele.
Este mundo, este mundo está pleno de atrocidades
Este mundo é aquele que prepara a comida com areia para que outros comam
Este mundo, este mundo está cheio de intrigas
Este mundo é aquele que converte meras cabaças em um poderoso buraco
Este mundo, este mundo está pleno de caprichos
Este mundo é aquele que recolhe pedras vermelhas de barro para pressionar seus corpos e queimar uns aos outros
Estas foram as declarações de Ifá aos 401 Irunmọlẹ
Quando estavam indo montar uma sociedade comercial
Eles foram aconselhados a oferecer ebo
Somente Ọrúnmìlà obedeceu
Então, é assim que o mundo se comporta
É assim que as pessoas fazem
Olúbambí (Şàngó) não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Lákáyé (Ògún) não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Ọbàlúwayè (Sànpónná) não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
As pessoas cometem maldades contra os outros e logo simpatizam com elas
Assim é como o mundo se comporta!
Então, é assim que o mundo se comporta
É assim que as pessoas fazem
Òrìşànlá não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Òsún-Onikíi, não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Yemọjá-Awoyo não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
As pessoas cometem maldades contra os outros e logo simpatizam com elas
Assim é como o mundo se comporta!
Então, é assim que o mundo se comporta
É assim que as pessoas fazem
Òrò Otute não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Eégúngún Abala, não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Alara Igbo não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
As pessoas cometem maldades contra os outros e logo simpatizam com elas

Assim é como o mundo se comporta!

Epá Odù. Epá Òrìsà

quinta-feira, 3 de agosto de 2017

Ọșogbo – O reino de Òşún



A festa anual das oferendas a Òşún, realizada em Ọșogbo na Nigéria é uma reatualização do pacto que o primeiro rei local contraiu com o rio do mesmo nome.
“Laro”, o antepassado do atual rei, depois de prolongadas atribulações procurando um lugar favorável onde pudesse instalar-se com seu povo chegaram ao rio Òşún, onde a água corria permanentemente.
Segundo se conta alguns dias mais tarde uma das filhas desapareceu nas águas quando se banhava no rio e, passado algum tempo, delas saiu, esplendidamente vestida. Declarou aos seus pais que fora admiravelmente recebida e tratada pela divindade que ali morava.
Laro foi fazer oferendas de agradecimento ao rio. Muitos peixes, mensageiros da divindade, em sinal de aceitação, vieram comer o que o rei jogou na água. Um peixe de grande tamanho veio nadar perto do lugar onde ele se encontrava e cuspiu água.
Laro recolheu essa água em um cabaça e bebeu-a, celebrando assim um pacto de aliança com o rio. “Em seguida estendeu as mãos e o grande peixe saltou nelas e assim assumiu o título de Àtàója, contração da frase yorùbá” A le’wo gba eja (aquele que estende as mãos e pega o peixe).
A partir disso ele declara “Òşún gbo”, isto é, (Òşún encontra-se em estado de maturidade, suas águas sempre serão abundantes).
Daí originou-se o nome da cidade, Ọșogbo.
No dia da festa “Òdùn Òşún” o “Àtàója” vai com grande pompa até o rio. Leva na cabeça uma coroa monumental feita de pequeninas contas. Usa um pesado traje de veludo e caminha com gravidade e calma, rodeado por suas esposas e dignitários.
Uma filha do “Àtàója” carrega nessa procissão anual, uma cabaça de Òşún. Ela tem o título de “Arúgbó Òşún” (aquela que carrega a cabaça de Òşún) e só pode exercer essa função antes da puberdade.
Ela representa a menina que desapareceu outrora no rio. Sua pessoa é sagrada e o próprio “Àtàója” inclina-se diante dela.
O Àtàója vai sentar-se numa clareira e acolhe as pessoas que vieram assistir à cerimônia. Os reis e chefes das cidades vizinhas comparecem ou enviam seus representantes. A todo o momento chegam delegações precedidas por orquestras. Troca de saudações, prosternações e danças, como marca de cortesia recíproca que se sucede em crescente animação.
No final da manhã, o Àtàója, acompanhado de sua corte e convidados aproxima-se do rio Òşún e manda jogar nele, através da Iya Òşún e do Aworo, oferendas de comidas: “agídí” (massa feita de milho), inhames cozidos, ” iyanli” (espécie de sopa) etc.
Os peixes disputam as comidas sob o olhar atento das sacerdotisas de Òşún.
 A seguir o Àtàója vai ao recinto de um pequeno templo vizinho e senta-se em cima da pedra (Òkúta Laro) onde seu antepassado Laro repousou outrora.
O Àtàója está rodeado pelos dignitários do culto de Òşún:
Iya Òşún, a mulher que se encontra à frente das sacerdotisas.
Aworo, o homem que se encontra à frente dos sacerdotes e seus substitutos.
Jagun Òşún, a mulher guerreira de Òşún.
Balògun Òşún, o guerreiro de Òşún.
Ololigan Òşún, o homem que se encontra à frente de todos aqueles que fazem oferendas a Òşún.
Ìyàlódè Òşún, à mulher que se encontra à frente de todos os adoradores de Òşún, com exceção dos “Ìwòrò”.
Iyan gba Òşún, a mulher que, a cada quatro dias, vai procurar água para lavar os seixos de Òşún.
Àkùn Yungba Òşún, chefe dos cantores do culto a Òşún.
Prosseguindo ao cerimonial da festa a “Iya Òşún e o Aworo” realizam a adivinhação para saber se a divindade ficou contente com as oferendas que acabam de fazer-lhe e se tem alguma vontade a exprimir.
A seguir as pessoas cantam em torno do Àtàója, sentado no Okuta Laro. “Seguem-se então cantigas em louvor a Òşún seguido de cânticos em comemoração à ação de Òsànyìn cujas palavras evocam as virtudes simbólicas de certas folhas”.
Ìrókò, que produz calma.
Ògègè a árvore na qual se sobe para ficar protegido.
Òdúndún, sempre fresca.
A parte religiosa pública chegou ao fim. O Àtàója, seguido pela multidão volta à clareira onde recebe seus convidados e os trata com uma generosidade digna da reputação de Òşún.
Fora desta data anual são feitas oferendas a Òşún a cada quatro dias (semana yorùbá).
A festa anual (Òdùn Òşún) retorna portando a cada noventa e duas semanas yorùbá, perdendo um dia em cada ano solar normal e dois dias a cada ano solar bissexto.
O Àtàója, referindo-se a deusa Òşún diz:
“O povo de Ọșogbo e o Àtàója tem um pacto com o rio Òşún”.
Eles acreditam que o espírito de Òşún mora no rio Òşún e tem ali seu palácio, em lugar próximo de Ọșogbo. Pensam também que todos os lugares profundos do rio Òşún, a partir de “Ìgèdè” onde ele nasce até a laguna de “Leke” onde ele despeja suas águas, são habitados pelos espíritos de todos os seguidores, servidores e amigos quando ela vivia.
Esses lugares profundos recebem a denominação de “Ibú”.
Finalizando diz:
Todos os rios tributários que deságuam no rio Òşún são os dedos da deusa e todos os peixes que nele existem, bem como em seus afluentes são os mensageiros de Òşún.
Os tesouros de Òşún são guardados no palácio do “Àtàója” templo este que fica situado nas proximidades do rio Òşún.


Òsó Igbó pèlé o, gbogbo ìkòkò mi lé tí fo tan.
Feiticeiro da Floresta faça devagar, você já quebrou todos os meus vasos.
A tẹwọ gbáà eja.
O que deu origem a Àtàója
(Contração de frase yorùbá ele estende as mãos e recebe o peixe).

Àtàója declarou então:
Òşún gbó!
Sélèrú àgbò, àgbàrá àgbò,
L’Òşún fi we ợmợ rè
Kí dókítà ó tó dé

Òşún está em estado de maturidade,
Suas águas são abundantes.
Torrentes de poções
É onde Òşún banha seus filhos
Antes que venham os doutores.


domingo, 2 de julho de 2017

Tipos de Ẹgbẹ Ợrùn

O texto abaixo nos remete ao conhecimento de que não existe apenas o Ẹgbẹ Abiku como único Ẹgbẹ Ợrùn, problemas na infância ou mesmo na fase adulta podem estar ligados a algum desses clãs. Um sacerdote versado é a escolha indicada para investigar, diagnosticar e tratar desse assunto. Veremos uma pequena amostra desse universo poderoso, oculto e admirável chamado Ẹgbẹ Ợrùn.
O pequeno texto abaixo é uma compilação do livro homônimo de Ayò Salami.
Segue:



Também chamado de Alaragbo em alguns lugares das terras yorùbá, Ẹgbẹ é geralmente associado com as crianças do que com adultos. De acordo com um verso de Ifá em Èjì Ogbè, Ifá diz:

Pelos atos de um inhame, optamos por convertê-lo em inhame pilado
Pelos atos do milho, nós os escolhemos como papa.
Pelos atos de uma mulher, ela mesma se faz ser a favorita
Pelos atos do filho de alguém, é ele que se marca como Aręmợ*
Ifá foi lançado para Ọrúnmìlà
No dia em que Ifá estava formando o Ẹgbẹ de filhos
Não leve o Áwo a ruína
Vamos utilizar as folhas de kókò para marcar a árvore Òpę.

*Aręmợ é o filho mais velho de uma família que na maioria das vezes é visto como o herdeiro aparente.

Os yorùbá acreditam na formação de um filho desde o nascimento para que possa ser útil a si mesmo e para a sociedade. Logo que ele nasce, a adivinhação do Esentayé se realiza para determinar a trajetória do filho nessa vida. Padrões e inclinações de conduta também darão pistas para se conhecer e o que fazer para ajudá-lo moralmente e aumentar suas possibilidades de êxito em suas empresas no futuro. Quando um filho rouba, chora sem para, mente com freqüência ou mostra qualidades de liderança, há rituais que se faz para mudar a situação ou melhorar os rasgos positivos. Algumas situações ajudam a identificar a ‘firma espiritual’ de um filho, de maneira que isso não venha atrapalhar suas possibilidades entre seus pares durante sua vida.
Sobre essa base de rasgos de caráter dos seres humanos na Terra, os yorùbá tem classificado Ẹgbẹ em diferentes categorias. Antes de discutir essas categorias notemos que Ẹgbẹ se conhece como:
Como incontáveis são as áreas na Terra. Isso mostra que eles são incontáveis e é impossível fazer uma lista de todas elas. Na continuação veremos alguns exemplos.

Ìyálóde

Ìyá l’óde é considerada como a líder de Ẹgbẹ na Terra, a qualidade de liderança é característica mais evidente dessa classe de Ẹgbẹ. Olhando pelo nome, pode parecer que somente as mulheres podem pertencer a Ẹgbẹ Ìyálóde. A liderança de Ìyálóde pode, no entanto, limitar-se a Terra como Ifá declara em um verso de Ìròsùn mèjì:

Asékéséké ìlèkè
Ìlèkè náà asékéséké
São eles que lançam Ifá para Jánjásá
Jánjásá é a chefe de Ẹgbẹ no Ợrùn
Portanto, todas as fortunas da riqueza devem seguir para a casa de Jánjásá
Asékéséké ìlèkè
Ìlèkè náà asékéséké
A fortuna das pessoas devem seguir para a casa de Jánjásá
Asékéséké ìlèkè
Ìlèkè náà asékéséké
A fortuna dos filhos devem seguir para a casa de Jánjásá
Asékéséké ìlèkè
Ìlèkè náà asékéséké
Todas as boas fortunas devem seguir para a casa de Jánjásá
Asékéséké ìlèkè
Ìlèkè náà asékéséké

O verso mostra que Jánjásá poder ser o nome do chefe de Ẹgbẹ Ợrùn, enquanto Ìyálóde é a chefe de Ègbè na Terra ou Jánjásá é outro nome para ela que é conhecida como Ìyálóde. Também apreciamos que há incontáveis Ìyálóde na Terra. Ìyálóde sonham estar perto da motivação e bem vestidas. Um de seus nomes de louvor é:
A d’aso bi eku eégún.
Que significa:
Ela que se veste com roupas coloridas, como um baile de máscaras.

Elas se encantam com festas, ser reconhecida com sua presença onde quer que esteja. Normalmente estão mentalmente distante e são criativas, Ìyálóde cuida bem de seus filhos e trabalha para sua segurança, proteção e sucesso.
A devoção ao Ẹgbẹ que a Ìyálóde dá, também proporciona aos filhos e pode trazer riqueza. Entretanto a classe de Ẹgbẹ que se conhece como:

Decano de Olódùmarè
Venham ver a divindade que os delegados de Olódùmarè
Concedem a seus filhos
Éré5 nunca concede seu saber à outra pessoa.

Outro verso para Ìyálóde diz:

Alátédé, Ìyálóde é um rei
Ele que tem antídoto contra Àbíkú
Não posso me atrever
Meu senhor está parte superior da árvore Ose
Onde mostram seus numerosos filhos como mercadorias.

Dar filhos, riquezas e proteção a seus devotos não são os únicos benefícios da devoção a Ìyálóde, os poderes psíquicos são comuns em todos do Ẹgbẹ, porém, é altamente mais atuante na Ìyálóde, a maioria dos psíquicos que podem aproveitar a energia do reino subconsciente o fazem através da ajuda de Ẹgbẹ. Infelizmente, muitos destes psíquicos não sabem que suas habilidades serão melhoradas através de Ẹgbẹ.

5- Outros nome pelo qual Ìyálóde é conhecida
6- Se tratam de filhos que morrem e voltam a Terra em várias ocasiões através dos mesmos pais.

No verdadeiro sentido, o duplo espiritual (Enikèjì Ợrùn) com o psíquico, mantém diálogos com o duplo espiritual do cliente para tirar informações, quanto mais forte é a afinidade do psíquico, maior será a transferência de informação.
Talvez as características que todos conhecem de Ìyálóde pode haver sido a razão dessa descrição que se encontra dentro de algum de seus nomes de louvor.

Ele que tudo vê de dentro para fora
Ele se envolve em sabedoria como tecido
Mulher multi-vestida com um lado da cintura incomodando os ladrões
É muito perigoso ofender Ìyálóde. Tão benevolente como ela é, também pode se má. Todas as formas conhecidas de Ajogun serão enviadas ao infrator.
Um de seus cantos de louvor diz:

O amigo do tocador do tambor dundun
Ele resgata alguém em dias ruins
Meu amor, não exija a hospitalidade que você não pode pagar7Ìyálóde
Isso faz seu vestido um traje de disfarce
Não há nada que o destino não possa estragar
Por favor não mexa em meu destino
Não use meu Ori como um dispositivo para assar inhames.


As linhas 6 e 7 desse canto, mostram que ofender Ìyálóde ou qualquer Ẹgbẹ equivale a colocar em perigo o próprio destino, não importando o quanto destino de alguém possa ser e carregar de bom. Se Ẹgbẹ é antagônico, alguém acordará na desgraça. Não há tabu em geral ou alimentos favoritos conhecidos para Ìyálóde, fora os alimentos favoritos de Ẹgbẹ. Mesmo que sendo um líder de Ẹgbẹ, muitas sacerdotisas dizem que a comida oferecida a Ìyálóde geralmente é maior em volume em comparação com outro tipo de Ẹgbẹ. 

Ire Alaafia


Tradução: Odé Ợlaigbo