quinta-feira, 30 de agosto de 2018

Ọșóòsì Odé mata – A medicina do espírito do perseguidor

                                       
                                                                     

Foi Ọșóòsì (Espírito do Caçador) quem explorou ìgbò (floresta) por um caminho autorizado por Ògún (Espírito do Ferro).

Ọșóòsì é conhecido entre os òrìşà como o maior dos Odé (caçador), porque se tornou um ìgbò negro (feiticeiro da floresta).
Ọșóòsì foi quem forneceu comida para sua família.
Ọșóòsì foi quem forneceu comida para sua família estendida em sentido nato. Ọșóòsì foi quem forneceu comida para sua aldeia.
O Áwo de Ọșóòsì foi quem ensinou (O mistério do cenário) a ele, cujo destino era caçar na trilha da floresta.
Ensinou o àse (poder espiritual/força vital) para fazer um caçador ter dinheiro.
Ọșóòsì foi salvo por seu Odídẹré (papagaio).
O pássaro foi chamado:
Ló kó ’gbó Odídẹré Ogu.
Que significa:
“O papagaio traz o medicamento usado para caçar. ”
Antes de deixar o cenário, Ọșóòsì sempre falava ao seu animal de estimação:
“Papagaio, guie-me além do medo”.
Ọșóòsì era sempre o primeiro a ser alimentado, ao retornar da caça.
No dia em que os animais da floresta desapareceram, Ọșóòsì deixou seu Odídẹré aos cuidados de sua Iyáàgbà (avó).
Nada no mundo era mais amado por Ọșóòsì que o seu Odídẹré e sua Iyáàgbà sabia disso, com ela o pássaro estaria a salvo enquanto ele estivesse desaparecido.
Dirigindo-se ao ìgbò (floresta), Ọșóòsì começou a procurar pela floresta. No primeiro dia não encontrou nada. No segundo dia, não encontrou nada. Uma semana se passou sem resultados. Um mês se passou sem qualquer sorte. Eventualmente, ele perdeu a noção do tempo.
Antes de voltar para casa de mãos vazias, Ọșóòsì continuou a viajar mais e mais pelo ìgbò (floresta).
Toda a sua atenção estava concentrada na procura de uma trilha, procurando a caça e a comida para alimentar sua família e sua aldeia.
Um dia ele avistou um ekútè (rato arbustos) colocou òògùn Odídẹré na ponta (medicina feita com papagaio) de sua flecha.
Quando òògùn Odídẹré mata, estava no seu devido lugar, ele usou òfò àse (o poder de invocação) para solicitar que seu objetivo fosse preciso.
Ọșóòsì matou o ekútè (o rato do arbusto) com um único tiro.
Levando o animal pela cauda, correu para casa para alimentar aqueles que estavam aguardando o seu retorno.
Quando chegou a casa foi direto oferecer um pouco da comida para o seu animal de estimação, Odídẹré. Odídẹré não estava em seu aposento.
Tudo o que restava de seu animal de estimação foram algumas penas espalhadas.
Com dor e angústia Ọșóòsì correu para fora gritando por vingança. Ele colocou òògùn Odídẹré mata (medicina do papagaio) na ponta de sua flecha.

Quando o medicamento ficou pronto, usou òfó àse (o poder de invocação) para solicitar que sua flecha fosse atingir a pessoa que tinha comido Odídẹré.
Ọșóòsì puxou a corda do seu arco e atirou a seta no topo do céu.
Ọșóòsì foi dentro de casa e descobriu que sua flecha tinha perfurado o coração de sua Iyáàgbà (avó).
A partir desse dia os que adoram Ọșóòsì o elogiam, dizendo:

Ìbà’se Odé matá.
Que significa:
Louvo o caçador que nunca erra o alvo.

Comentário:
Se não importa para onde você está indo, então, a estrada também não importa.

Neste provérbio Ifá diz:
Isto se refere a todos aqueles que se recusam a levar a sério a questão de encontrar o seu destino pessoal.

Ọșóòsì no contexto do ritual de Ifá / òrìsà é quem nos leva pelo caminho mais curto e nos coloca em perfeito alinhamento com o nosso destino.
Este conto sugere que aqueles que encontram o seu caminho podem ter o alvo maior sabotado por aqueles que estão mais próximos.
Na história sagrada de Ọșóòsì, a avó come o pássaro por causa de sua necessidade pessoal de alimentos.
Ela ignora completamente a importância da relação entre Ọșóòsì e seu pássaro.
Em Ifá é por vezes um papagaio treinado que diz determinadas palavras-chave que são essenciais para o òfó àse do áwo (mistério da arte da invocação).
Usando um animal como um instrumento de invocação, há o risco de que a intenção por trás das palavras ditas seja obstruída por pensamentos impróprios.
Nesta história, o papagaio é a fonte do àse (poder espiritual) de Ọșóòsì, sugerindo que Ọșóòsì usou Odídẹré para preparar o medicamento colocado na sua flecha. Sua avó comeu o pássaro por causa de suas necessidades imediatas e este ato tem um efeito negativo sobre a capacidade de Ọșóòsì em preparar sua medicina (magia) no futuro.
A raiva sobre esta indiscrição fez de Ọșóòsì um míope que faz uso de seu poder contra a fonte desconhecida de sua raiva.
Quando você diz a oração, você se sente justificado em sua ação.
Quando você descobrir quem foi o responsável pela morte do papagaio estará passando por uma tristeza profunda.
Isto sugere que o desejo de justiça nem sempre traz o resultado desejado.
Como Ọșóòsì é o fator chave na colocação das pessoas em seu caminho rumo ao seu destino, ele tem um papel central na aplicação da lei contra essas forças que bloqueiam o processo de transformação espiritual.
É Ọșóòsì que traz a verdade sobre quem está a apoiar o nosso crescimento e é quem impede nosso crescimento.
Ọșóòsì traz essa verdade não importa o quão doloroso possa ser.
Como caçador habilidoso o papel da Ọșóòsì é conhecer, compreender e invocar os espíritos da floresta como um fator preliminar no processo de viver em harmonia com o mundo.
Quando os òrìsà foram trazidos da África para o hemisfério ocidental, os devotos invocaram Ọșóòsì, o que permitiu ao òrìsà iniciar o processo de alinhamento espiritual com as forças que estavam presentes neste novo ambiente.
Isto incluiu o respeito aos antepassados que originalmente viviam no país.
Por esta razão Ọșóòsì tornou-se associado com os espíritos nativos do ocidente servindo como guardião.

Àse.

Por Falokun Fatunmbi.

terça-feira, 21 de agosto de 2018

Òşún e Gèlèfún




Estou repostando uma palestra que dei sobre Ìyàámi enquanto coloco meu cérebro para continuar a conversa sobre a supressão deliberada da sabedoria oculta.
Ifayemi Olaifa Ifadamilare


Uma Palestra sobre Òşún e Gèlèfún
Por Awo Fa'lokun Fatunmbi

Ara Obinrin Gèlèfún 
Inclui: Òşún, Yemọjá e Oya

Vou discutir a relação entre esses três Ifá Espíritos da Deusa. Vamos começar com um detalhamento das palavras. "Ara" é "corpo", "Obinrin" é "Feminino", "Gèlèfún" é composto de três partes. "Gele" é uma elisão de "Ge" e "Ile". "Ile" é "terra", "diversão" é de "fúnfún" que significa "branco" e "ge" significa "sentar". O significado comum de Obinrin seria "filhas". Então nós temos filhas que sentam na terra branca. Em inglês melhor poderíamos dizer filhas que trazem brancura ou pureza para a Terra.

Branco não é uma referência étnica. Em yorùbá existem apenas três palavras para cores, preto que é "dudu" vermelho que é "pon" e branco que é "fúnfún". Todas as cores caem dentro de uma dessas três categorias gerais, e todas as cores são descritas por Ifa como portadoras de um tipo particular de ase ou poder espiritual. Toda vez que você se refere ao branco no simbolismo religioso, você está falando sobre coisas que trazem frescor como água, ar e emoções calmas. O branco é uma referência simbólica aos elementos naturais do ambiente.

O Orisa feminina mais amplamente cultuada na Nigéria está sob o título geral de Ara Obinrin Gèlèfún, as filhas que se sentam na terra e trazem frescor. Quando falo de homem e mulher em termos de Orisa como Forças na Natureza, não estou falando de homens e mulheres humanos. Masculino e feminino no contexto metafísico e cosmológico refere-se à polaridade yin / yang entre as Forças de expansão e as Forças de contração. Todo mundo tem os dois. Se você não entender isso, parte da linguagem de Ifa pode parecer sexista. Se você realmente olhar para o que está sendo dito, não acredito que represente um ponto de vista sexista. Essa é a ideia de que um gênero é melhor que outro gênero.

Quando falo sobre Orisa feminina em sua manifestação mais primitiva, estou falando de Forças primárias de contração. A ideia de contração tem implicações dentro da estrutura social da cultura yorùbá e nós chegaremos a isso. Mas quero começar com a base metafísica. O ponto central da Criação é chamado Oyigiyigi em Ifa. Oyigiyigi significa "A Pedra Eterna", que é a Fonte da Matéria no Universo. No Mito da Criação de Ifa, toda a matéria do Universo está contida nesta pedra. A ciência diz a mesma coisa. Oyigiyigi representa o ponto final da contração. É pura energia feminina. Não há força para contração em uma pedra que é infinitamente pequena e infinitamente densa. Oyigiyigi é a completa cristalização do poder feminino ou do ase feminino. Oyigiyigi é um ventre puro, pura essência feminina. Não há manifestação do poder de expansão em Oyigiyigi antes do momento da Criação. Não há julgamento de valor sobre esta afirmação. É uma descrição da história do desenvolvimento do Universo.

Antes que houvesse tempo e espaço, tudo estava condensado. Não havia poder de expansão, não havia luz, não havia tempo e não havia espaço. A ideia de que não havia luz não significa que Oyigiyigi fosse mau. É simplesmente um estado de ser. Em Ifa, dizemos que Oyigiyigi se manifestou através do ase de Olódùmarè. Aqui temos outro conceito feminino. "Olódùmarè" significa "Dono do Ventre do Arco-Íris". Nenhum pronome pessoal em yorùbá é específico de gênero. Todos os antropólogos traduzem a palavra dizendo Olódùmarè Ele .... Eu nunca a vi escrito em inglês, Olódùmarè Ela ..., mas quando você está falando do dono do útero do Arco-Íris, isso parece ter uma conotação feminina.

Nós sabemos que a rocha se separou. A ciência chama isso de Big Bang. Ifa chama isso de separar a separação da cabaça da Criação. A primeira divisão foi chamada de Criação de Igbamole. A palavra "Igbamole" significa "A cabaça da casa da luz". É uma cabaça de dois lados. Neste ponto da Criação, metade do Universo é luz e metade do Universo é escura. A porção leve da cabaça é o reino de Ợbàtálá que significa "O Rei do Espírito do Pano Branco". Mais uma vez, o pano branco é uma referência simbólica à luz. A parte inferior é o reino de Odùdúwà. Em algumas regiões da Nigéria, Odùdúwà é o aspecto feminino de Ợbàtálá. Em algumas áreas, o aspecto feminino é chamado de Yemoo.

Odùdúwà pode ser traduzido de duas maneiras. Podemos dizer o Odu ou o útero do caráter negro ou o dono do caráter negro, dependendo de como a palavra é quebrada. "Yemoo" significa simplesmente "Espírito da minha mãe". Novamente, não há referência pejorativa no uso da palavra preto. Na língua yorùbá, o preto sugere que algo é invisível. É a ausência de luz, o poder de contração. Então, de qualquer forma que você traduz Odùdúwà, você representa simbolicamente a ideia de contração. Ifa reconhece a polaridade fundamental do yin e yang ou da luz e da escuridão. Esta polaridade entrou em ser com a divisão de Oyigiyigi em Igbamole. Houve uma grande explosão e luz foi em todas as direções.

A física nos diz que no momento do Big Bang não havia nada além de luz e nada além do poder de expansão. Em linguagem religiosa, isso significa que o princípio feminino desapareceu. No início da história da Criação, temos energia pura feminina em um momento e energia masculina pura no momento seguinte. A existência de nada além de luz no Universo durou cerca de um trilionésimo de segundo. O grande problema da astrofísica é a questão de por que a luz do big Bang não se achatou em um único feixe de luz. Essa seria a consequência lógica de uma explosão de um ponto central. Isso pode não ser muito óbvio, mas para o mundo da ciência ocidental é um sério enigma.

Em termos simples, é a questão fundamental: por que há algo em vez de nada?
A luz do big Bang criou fótons que são partículas subatômicas. Fótons são os blocos de construção dos átomos, mas na primeira fração de segundo da Criação não havia átomos. Nós temos essa grande nuvem de partículas de luz que seria energia yang ou energia masculina expansiva. Depois de fazer a pergunta: por que há algo em vez de nada, você se depara com a questão de como passamos da pura luz para a vida na Terra?

Para tornar uma história muito complicada em uma história muito curta, os fótons começam a se atrair em polaridades de opostos baseados na atração de cargas eletromagnéticas mais e menos. É a mesma ideia que a atração das extremidades opostas de um ímã. Este processo começa a formar átomos. A estrutura básica dos átomos é um poder de contração no centro em polaridade com um poder de expansão no perímetro. Um átomo é um pacote de energia de gradações de energia expansiva e contrativa. Os átomos se unem para formar elementos. Existe um poder de atração no universo que faz com que os opostos se juntem. Esse poder de atração gera algo que não existia antes. Esta é uma lei fundamental na natureza. Do ponto de vista metafísico, chamamos essa atração de opostos, ou a tendência de as energias polares se unirem, chamamos isso de atração do erótico. O universo pré-humano tem um componente erótico de acordo com Ifa. O modo como isso é expresso é o Irunmọlẹ, que significa "cabelos na casa da luz", ou "a casa de luz que formou a terra", fez a jornada do Céu para a Terra.

A história diz que 201 Irunmọlẹ fizeram essa jornada de Oyigiyigi para o planeta Terra. O Irunmọlẹ foi acompanhado por uma filha do Gèlèfún. Se olharmos para isso poderíamos dizer “oh uau, isso é meio desequilibrado e sexista". O ponto é este, 201 é um número simbólico para o infinito. Está descrevendo aquele tempo na história do universo quando havia muita luz e nenhuma forma, nenhum átomo e nenhuma matéria. Naquele momento, nós tínhamos principalmente energia expansiva. Nós também temos um princípio feminino que chamamos de fascínio do erótico e alguém pode adivinhar qual Òrìşà trouxe o fascínio do erótico do Céu para a Terra com 201 escoltas masculinas?
Resposta: Òşún.
Fa'lokun: Bom palpite. Pelo menos você pensa que estou viajando e fazendo tudo isso, alguém conhece a estrela de Òşún?
Resposta: Vênus.
Fa'lokun: Vênus.
A palavra yorùbá para Vênus é "Irawoaguala". "Irawo" significa "estrela" em yorùbá. "Aguala" significa "Ancorar a luz na terra". Surpreendente. A língua yorùbá é metafisicamente rica. Não seria maravilhoso se o inglês fosse tão esclarecedor? "Ala" é "pano branco". Ou "luz branca", "agu" significa "ancoragem à terra". É o que você diz quando amarra uma corda do cais a um barco. Temos a ideia de que o fascínio do erótico cria forma no universo. Você está com isso como uma ideia? Deixe-me dar alguns exemplos. Os bebês são os mais óbvios. Se você for mais para trás, o fogo e a água criam oxigênio. Estrelas implodem e geram elementos complexos. Tudo aqui é feito de pó de estrelas. Nós não somos poeira estrelar porque os opostos se uniram para fazer algo de substância. Nós chamamos esse processo de Òşún.

Òşún é o arquétipo do amante, o fascínio do erótico. A Deusa do Amor é a manifestação antropomórfica comum de Òşún. Com toda a luz no início do Big Bang, temos um acoplamento do fascínio do erótico com um processo de resfriamento. O Universo não é tão quente hoje como foi na primeira fração de segundo da Criação. Em yorùbá, chamamos esse processo de ori tutu. Ori é "consciência", Ifa ensina que tudo no universo tem consciência. Tutu é "calma". Enquanto o próprio Universo esfria, o universo se torna Ori tutu.

Voltando a Gèlèfún, sentado na Terra trazendo brancura significa que o processo de resfriamento cria matéria no universo. O fascínio do erótico, juntamente com o processo de resfriamento, é o modo pelo qual a natureza cria a matéria. É tão simples assim. Uma vez que a matéria é criada, o que fazemos com ela?
Òşún é o poder do erótico que faz com que os opostos se unam. O que acontece quando os opostos se unem?
Se você misturar água com água, terá mais água. Se você misturar água com fogo, terá força. O vapor é algo diferente. Isso é chamado de dar à luz. Fogo e água se unem para criar vapor.
Os próximos fenômenos na função das filhas do Gèlèfún são estimulantes. O Orisa que nutri é Yemọjá. Esta é uma elisão de "yèyé", a forma familiar de "mãe", "mo" é "meu" e "oja" é "peixe". "Mãe do meu peixe", com peixes representando o princípio da fecundidade. A relação entre Òşún e Yemọjá é a relação entre o impulso de procriar e o impulso de nutrir o que é criado. Esta é uma lei fundamental na natureza que transcende as relações humanas. A própria Terra está tentando se nutrir. É por isso que existem fatores compensatórios na Terra que estão tentando fechar o buraco na camada de ozônio. Toda vez que você corta uma árvore na América do Sul, a floresta tropical na África expele mais oxigênio automaticamente. Este é o princípio nutridivo da própria natureza. A consequência disso é que o solo na África se depila e você tem grandes áreas de seca e fome.
O que temos neste momento é amante e mãe. Isso a coloca no reino humano. Alguém pode adivinhar onde Oya se encaixa nessa mistura?
Sempre que você dá à luz a algo, nada permanece o mesmo. Cem anos atrás, havia cinco milhões de yorùbá vivendo na África. Agora, existem vinte milhões de pessoas vivendo no mesmo espaço. Isso cria uma mudança no ambiente. O que funcionou em termos de viver da terra cem anos atrás, não funciona mais porque você tem mais quinze milhões de pessoas para sustentar. Oya é a ideia de que nada permanece estagnado no universo. Com Oya, temos a ideia de mudança. Com Oya, temos a ideia do vento, e do turbilhão em particular, e do vento que cria trovões e relâmpagos. Em Ifa, relâmpago representa a Justiça Divina, mas o trovão é a força que gera a Justiça.

Pergunta: Você repetiria isso?

Fa'lokun: O raio é o símbolo de Ifa para Justiça Divina e é energia masculina pura. A iluminação é expansiva e leve. A luz é gerada pelo vento. O vento é causado pela contração do ar. A expressão masculina do raio é criada pela contração feminina do ar. Poderíamos dizer que a força por trás da espada de Şàngó é o ar quente de Oya, tanto cosmicamente quanto socialmente. Nós temos Oya como o guerreiro. Agora este é um paradoxo interessante. Há muito pouco de folclore neste país sobre Oya em seu papel de guerreira. Um dos enigmas de Oya é que ela sempre luta com uma espada chata e em algumas histórias com uma espada de madeira. Se voltarmos à nossa ideia original de Gèlèfún - sentados na terra com a brancura - poderíamos também dizer que sentar em casa, sentado na terra, é tudo a mesma ideia. O princípio feminino do guerreiro está associado a trazer frescor para a terra. Esta é uma grande pista para entender o conceito de Justiça de Ifa.

Pergunta: Você vai dizer isso de novo?

Fa'lokun: A mulher guerreira encarna a ideia de justiça através da frieza, em oposição à ideia de Ògún, do peixe grande comer o peixe pequeno. Estas são ideias diferentes. Peixes grandes na natureza são caçadores eficazes, é uma maneira de fazer as coisas. Eu chamaria isso de princípio masculino da justiça. O princípio feminino da justiça envolve lutar com uma espada que não tem limites. Em outras palavras, encontrar uma solução não violenta. Este é um princípio feminino que pode ser expresso tanto por um homem quanto por uma mulher.

Nós temos amantes, mães e guerreiros como filhas do Gèlèfún. Nós falamos sobre isso como princípios metafísicos que não necessariamente têm nada a ver com o gênero das pessoas. Estes são princípios que descrevem a maneira como o universo foi criado. Nós discutimos a ideia de que Odu se manifesta em diferentes níveis do Ser. Em outras palavras, manifesta-se de formas diferentes em diferentes níveis do Ser. Nós temos falado sobre o òrìşà como se eles existissem antes que houvesse vida na Terra. Para mostrar-lhe o poder de Òşún e o poder do erótico, eu vi em um jornal. Há uma história sobre o telescópio Hubble. A história diz que os cientistas costumavam acreditar que a Terra era o único lugar no universo que sustentava a vida. Eu sempre considerei isso uma ideia notoriamente egocêntrica. O telescópio Hubble está enviando de volta imagens que nos dizem que há pelo menos um bilhão de planetas capazes de suportar a vida em nossa galáxia sozinha. Há bilhões de galáxias que podem ser vistas da Terra e quem sabe agora muitas que não podem ser vistas. Temos a ideia de que esses princípios apareceram em pelo menos um bilhão de lugares diferentes apenas na Via Láctea. Isso significa que Òşún tem espalhado seu mel por toda parte.

Isso nos leva à manifestação histórica e social desses princípios. Eu quero falar sobre a ideia africana da família extensa. Eu quero falar um pouco sobre a história de algumas das mudanças nessa ideia. Eu quero dizer que algumas das ideias que eu quero falar podem parecer sexistas. Então deixe-me apenas passar por isso para que possamos ver a perspectiva histórica e ver onde isso nos leva nos dias de hoje.

A família estendida na África é organizada em torno da veneração ao Orisa masculino e feminino. No lado feminino você tem a sociedade das mães ou Ìyàámi. Elas são o conselho de mulheres mais velhas da aldeia. Que os yorùbá chamam os velhos tempos, a aldeia e a família eram considerados única e o mesmo. Este conselho de mulheres é formado por mulheres iniciadas de Òşún, Yemọjá e Oya. Normalmente Òşún é a líder. Sem entrar em muitos detalhes, o conselho feminino de anciãos adora o espírito do ar que é uma força expansiva masculina. O mensageiro do espírito do ar é o pássaro. As mulheres adoram uma força masculina na natureza, enquanto as próprias mulheres são iniciadas nas sociedades femininas. O conselho masculino dos anciãos é composto de iniciados nos mistérios masculinos de Ợbàtálá, Ògún e Şàngó. Eles adoram a Mãe Terra. Este conselho é chamado Ogboni, que significa sabedoria da terra. Ogboni é a adoração de todos os Irunmọlẹ, pois eles estão ligados entre si através do útero da Deusa da Terra.

O ponto central que cria equilíbrio entre esses dois conselhos é o Oba. Este é um patriarcado masculino em termos da passagem do poder. Então, podemos fazer a pergunta: como pode haver um equilíbrio de poder se estamos dando aos homens a responsabilidade de ser Oba?
Quais são as coisas que tememos no patriarcado?
Egotismo, nepotismo e abuso de poder. Essa é a consequência negativa do abuso do poder masculino. Originalmente quando instalam um Oba, é para um mandato de sete anos. No final dos sete anos, Òşún envia o Oba para o reino dos ancestrais. Ele vai com a cabeça separada dos ombros, amando cada minuto com dela. Ele vai para a terra dos ancestrais como um mensageiro para relatar como as coisas estavam acontecendo na Terra.

Este é absolutamente o mesmo paradigma do que aconteceu com os druidas na Inglaterra, a base do baralho do Tarô, o filme "O Homem de Vime". As monarquias pré-cristãs na Europa tinham o mesmo paradigma. Isso é uma coincidência ou eles estavam em contato com as ideias políticas da África?
Quem sabe. Mas nos velhos e velhos tempos os efeitos negativos do patriarcado masculino eram mantidos em equilíbrio pelo conselho feminino de uma maneira muito direta.

A escritura de Ifa diz que em algum momento, historicamente, as mulheres abusaram desta posição. Os homens se revoltaram e disseram que era hora de fazer uma mudança. Essa mudança está claramente documentada nas escrituras de Ifá. Nos dias em que Òşún inicia o sacrifício do Oba, as mulheres eram as proprietárias do mistério de Egungun. Quando os homens assumiram Egungun, puseram um fim ao ciclo de sete anos de substituição do Oba.

Pergunta: O Oba é como um rei?

Fa'lokun: Ele é um rei. Há apenas vinte e um Oba em Yorubaland. Eles governam regiões sobre o tamanho de um estado. Tecnicamente, um Oba seria como um príncipe usando a língua europeia e o Oni de Ile Ife seria o rei. Na verdade, há uma monarquia dual, então o Oni de Ile e o Alaafin de Oyo seriam os reis da nação yorùbá. O Oni de Ile Ife seria o ancião espiritual principal e o Alaafin seria o chefe nacional de Ogboni.

As mulheres ainda colocam a coroa na cabeça do Oba e ele não pode se sentar como Oba a menos que esteja usando sua coroa. Se ele estragasse tudo de verdade, o conselho masculino ou feminino de anciãos poderia dizer ao Oba para cometer suicídio. Olhando para esse arranjo historicamente, temos um equilíbrio de poder, seguido por um período de poder feminino excessivo, seguido por um período de poder masculino excessivo. Mas ao longo disso temos o esforço de Ifa e de ambos os conselhos de anciãos para encontrar alguma fórmula para criar e sustentar a ideia de equilíbrio. Isto sugere que Ifa como uma religião pessoal de transformação e como modelo de organização social é um sistema em processo.

O ponto aqui é que estamos tentando criar estruturas políticas e sociais permanentes e eternas em meio às circunstâncias históricas dentro da evolução. Então nós temos esses saltos. O último salto durou muito, muito tempo até que uma influência externa muito específica retirou o pino de todo o sistema. Você sabe o que foi isso?

Resposta: Colonialismo.

Fa'lokun: Colonialismo e missionários cristãos olharam para a visão de mundo de Ifa e disseram: "Você pode fazer tudo o que quiser, exceto pedir ao Oba que cometa suicídio. Estão fazendo isso contra a lei".
Então eles foram para o Oba e disseram:
"Você pode ser o principal comerciante se você se converter ao cristianismo".
Isso é realmente insidioso porque foi calculado. O primeiro Oba a converter-se ao cristianismo foi em 1532. Então temos a consequência disso, que era obviamente e tragicamente a escravidão. Depois de algum tempo, temos duas reações religiosas significativas à escravidão. No Oeste, tivemos Quaker (grupos religiosos) que foram historicamente a primeira religião ocidental a protestar ativamente contra a ideia de escravidão.

Qual foi a reação contra a escravidão em Ifa, alguém sabe?
É chamado Gèlèdè. Gèlèdè é a adição mais recente à prática ritualística de Ifá. Desenvolveu-se no século XVIII. Eu acredito que se desenvolveu como uma reação à escravidão. As mães não eram felizes. As mães disseram: "Isso não está acontecendo, queremos o fim da escravidão".
O que significa Gèlèdè?
Significa; "Sentado na terra, em pé."
Então, o que quer que fosse que estava sentado na terra para trazer frescor, levantou-se e disse "está errado - não queremos".

Gèlèdè também é sinônimo de dar à luz. Temos a ideia de que as mulheres mais velhas da comunidade definiram os parâmetros de comportamento aceitável dentro da cultura. É Òşún com o fascínio do erótico, Yemọjá com o carinho da vida e Oya como inspiração para a justiça que cria a visão da família. O objetivo da família extensa é apoiar a visão que vem com a atração do erótico e nutrir os filhos da família. Em Ifa, acreditamos que a reencarnação ocorre através da família, então se a sua linhagem morrer, a família tanto no Céu como na Terra chega ao fim. Se a linhagem de sua família termina com você, você não pode voltar à Terra através do processo de reencarnação. Voltar é considerado uma coisa boa. Assim, as mães, como detentoras do poder reprodutivo, definem o comportamento socialmente aceitável dentro da família alargada de tal forma que apoia seu mandato divino de conceber, nutrir, apoiar e transformar as crianças. Isso é muito claro apenas pelo significado literal das palavras yorùbá usadas para descrever e definir a família.

Vamos olhar para a ideia de família alargada dentro da estrutura política. Nós discutimos a criação do universo, a criação da Terra, a criação da estrutura política e a criação da família. Isso nos leva às atuais questões históricas de 1994 que vivem em Oakland. Então eu vou lhe contar um segredo. Todos nós que fomos iniciados, temos o que chamamos de Ita. Essa é a adivinhação que nos diz o que devemos fazer como anciãos na comunidade. Meu Ita diz que Òşún e Ifa devem ser tratados igualmente. Se você for a um santuário de Ifa na África, verá Ifa no lado direito e Òşún ou qualquer Orisa do sexo feminino no lado esquerdo. Agora, se alguém já esteve no meu santuário, eles verão Ifa no lado esquerdo e Òşún no lado direito. Este é um símbolo da interminável relação entre expansão e contração, opostos emergindo um do outro, o equilíbrio entre yin e yang. Colocar o espírito feminino no lado masculino e o espírito masculino no lado feminino é uma representação simbólica desse equilíbrio.

Pergunta: O que mudou ao seu redor?

Fa'lokun: Porque me foi dito pelo próprio Orisa. O Orisa estava tentando me dizer alguma coisa. Esta não foi uma decisão arbitrária. Eu não estou tentando ser politicamente correto. Temos a estrutura política da cultura yorùbá representada em menor escala na família extensa. Vamos pegar a questão da poligamia primeiro. Isso é sempre um assunto quente. Na cultura yorùbá, há uma divisão muito estrita do trabalho. Nós não temos isso na cultura americana ocidental. Isso significa que não podemos usar a cultura yorùbá como modelo literal. O que podemos fazer é descobrir a lógica por trás do modelo Yorùbá e ver se podemos aplicar essa lógica às nossas circunstâncias. Em Yorubaland é absolutamente tabu para as mulheres cultivar e geralmente tabu para os homens venderem comida no mercado. Os homens plantam as sementes e retiram as ervas daninhas, as mulheres processam a colheita e vendem o excedente.

O coração deste sistema é garantir que todos estejam conectados a uma fazenda. Se toda família estendida estiver associada a pelo menos uma fazenda, todos começarão a trabalhar e todos poderão comer. Um dos costumes usados ​​para sustentar essa conexão é a poligamia. Na Nigéria, há mais mulheres que homens. Aqui no ocidente, a poligamia parece significar ter tantas amigas quanto puder, contanto que sua esposa não descubra. Na cultura yorùbá existem relações primárias. O que podemos chamar de relacionamentos amorosos há também casamentos arranjados que ligam mulheres solteiras ao sistema de agricultura. Uma das tarefas do Ifa é fazer esses arranjos e fazê-lo de uma maneira que não seja abusiva. O marido só aceitará tantos casamentos arranjados quanto puder sustentar por meio da agricultura. O equilíbrio de poder no arranjo está nas mãos da esposa sênior encarregada da distribuição de recursos dentro da família ampliada.

Nem todo mundo é polígamo, porque nem todo mundo é capaz de aceitar esse nível de responsabilidade. Na Nigéria, a grande crise espiritual dentro das comunidades tradicionais está mudando a crença de que toda mulher deve ter quatro filhos. Esta é uma crença profundamente arraigada dentro da cultura. Eu digo que é uma crise não porque estou fazendo algum tipo de julgamento como um estranho, mas porque as próprias mulheres yorùbá estão começando a levantar a questão. Os mercados ao ar livre estão começando a ter barracas que distribuem informações sobre controle de natalidade. Se você me perguntasse qual é a solução, não tenho a menor ideia. Estou absolutamente confiante de que eles resolverão o problema sem minha opinião.

A questão para nós é a questão de como podemos estabelecer famílias funcionais em Oakland agora?
A pergunta que estou fazendo é a questão de haver ou não alguma coisa no modelo yorùbá da família funcional que possa ser usada como fonte de inspiração para criar famílias saudáveis ​​nessa cultura? Quais são os freios e contrapesos que precisamos estabelecer para manter um equilíbrio de poder e propósito dentro da comunidade?
Volte para a definição de comunidade de Malidoma Some. Ele define a comunidade como três ou mais pessoas que se reúnem para um propósito. Em Ifa, as comunidades se reúnem com o objetivo de apoiar e sustentar o crescimento espiritual. Temos uma estrutura eterna que existe há centenas de milhares de anos a que chamamos família.

Essa estrutura permaneceu intacta por incontáveis ​​gerações, enquanto observamos novos rostos preencherem a posição de avó e avô. Os papéis da avó e do avô têm respeito e responsabilidade. Tanto o respeito quanto a responsabilidade estão seriamente ausentes na maioria das famílias ocidentais. As boas pessoas de Ode Remo nunca fariam qualquer coisa para desrespeitar a avó e o avô. Isso é impensável. A razão pela qual esse respeito existe é porque a avó e o avô desempenham uma função que é reconhecida como tendo valor.

A função da família estendida em Ifa é fornecer um ambiente estimulante para a procriação e guiar os membros individuais da família através do ciclo natural de crescimento e maturidade. Esses ciclos giram em torno de certos marcos-chave da vida humana. O primeiro é o nascimento, o próximo é a puberdade, o próximo está formando um relacionamento duradouro, o próximo está se tornando um ancião e o último está se tornando um ancestral. Toda a família recebe treinamento agora para funcionar durante cada um desses estágios da vida e esta informação é passada de geração em geração na forma de provérbios, folclore, história sagrada, drama sagrado, ritual pessoal e comunitário. Nós passamos por esses estágios arbitrariamente com pouco ou nenhum treinamento, como ocorre neste país, ou acontece de forma eficiente com apoio.

A metodologia para fazer essas transições ocorre de forma eficiente e com apoio é chamada ritual e iniciação. Isso nos liga à nossa definição original de Gèlèfún, sentado na terra trazendo o branco. O termo branco refere-se à visão mística. O propósito de todos os ritos de passagem e todas as iniciações é centrar a consciência em um lugar onde você se sente bem consigo mesmo. Quando você é capaz de se sentir bem consigo mesmo, você é capaz de olhar além de si mesmo para a fonte da consciência e a fonte da consciência está na própria luz. Quando você se sente bem consigo mesmo, você sabe que você é uma pessoa boa e abençoada, você se sente conectado com tudo no universo e isso é chamado de experiência mística. Ser guiado para a experiência mística é o ponto de iniciação e ritos de passagem.

Então, onde obtemos nossa compreensão da experiência mística?
A experiência mística é um fenômeno feminino. A experiência mística vem através da colocação de todos os elementos da consciência em alinhamento perfeito. Isto é sempre simbolizado como se movendo através do véu da Deusa. Na natureza existem dois eventos comuns que causam a visão mística sem a ajuda da intervenção ritual humana. Essas experiências são: Dar à luz e o orgasmo.
Esses dois eventos são o paradigma de todos os ritos de passagem e iniciação. Por orgasmo eu não quero dizer ejaculação, quero dizer que as luzes mudam de cor, batem suas meias, perdem o orgasmo da felicidade da consciência. Isso está muito além do ponto-g. Na minha opinião, a iniciação de Ifa é a tentativa do homem de recriar a experiência do nascimento. Muitas pessoas não concordam comigo neste ponto, mas não há dúvida sobre isso em minha mente.

Tradução: Odé Olaigbò

sexta-feira, 10 de agosto de 2018

O divino conhecimento de Ợbàtálá e a verdadeira glória de um homem


Igba Ợbàtálá

Há muitas bênçãos, dons e dotes que recebemos de Olódùmarè Agòtún pela bênção de simplesmente nascermos. Elevação da mente e caráter nobre não é algo com o qual nascemos. Uma mente de qualidade divina e um caráter elevado deve ser e só pode ser adquirido através da prática e do trabalho diligente.
Por que reverenciamos, honramos e adoramos Òrìşàala?
Quem é Òrìşànlá que inspira confiança em nós, que nos enobrece e nos enche de grande afeto e dignidade?
O que torna Ợbàtálá Ợbàtasa Ợba Takun-takun tão venerável, cativante e atraente?
Não é a qualidade divina de sua mente?
Não é seu caráter, comportamento, conduta e comportamento elevados e inigualáveis?
Quem é como Ợbàtálá?
Ele é inigualável em conduta e sabedoria!
Nós também podemos transformar e elevar nossas vidas a um nível divino e sublime, aqui e agora, se nos dedicarmos a adquirir caráter divino e pensamentos puros.

Quando consideramos Ợba-Òrìşà Ợbàtálá, há uma palavra que vem à mente: Dignidade!
A dignidade vem através da assimilação e prática do conhecimento divino e ações altruístas realizadas sem arrogância, fanfarra, ostentação, vaidade e pretensão.
Quem é humilde, corajoso e sincero como Ợbàtálá?
Nós também devemos cultivar e manter a humildade, a coragem e a inocência. Ợbàtálá é sempre grato e agradecido por qualquer serviço sincero ou favor prestado a ele ou realizado em seu nome. Ợbàtálá facilmente se sente em dívida com aqueles que o adoram adorando-o com suas próprias qualidades divinas. Ợbàtálá representa a verdadeira masculinidade.
Quanto o nosso mundo precisa de homens de verdade, homens viris, homens corajosos, homens valentes, homens destemidos, homens possuidores de caráter, virtude, paciência, coragem e perseverança ?!
Nosso mundo precisa de homens que saibam assumir responsabilidades e saibam como realizar tarefas divinamente atribuídas. Precisamos de homens confiáveis, resilientes e honestos para ajudar a promover o avanço da civilização mundial e da cultura divina. Tal homem divino era Ợbàtálá e não devemos apenas desejar e aspirar a ser como Ợbàtálá, devemos ser realmente assim. Olódùmarè não vai "magicamente" nos tornar homens assim. Temos que querer ser assim e temos que perseguir, inculcar e dominar a disciplina divina e a ciência de Ợbàtálá. Devemos sair da ignorância, da imaturidade e da preguiça, se recusarmos aceitar o desafio de nos tornarmos seres humanos divinos, então nossa mente estará sempre inquieta e nossa vida nunca será verdadeiramente cumprida, satisfeita e realizada.
Precisamos aprender a afastar o egoísmo e a mesquinhez de nossas vidas, e devemos aprender a praticar amor genuíno, generosidade e retidão. Devemos colocar de lado o desejo de ser visto, reconhecido e aplaudido pelos outros por nossos gentis atos de serviço e generosidade. Devemos amar fazer o que é certo e simplesmente por amor à justiça e à retidão, e não sermos vistos, reconhecidos e aplaudidos pelos outros. Ợbàtálá é o rei, líder e chefe de todos os Irunmọlẹ. Ele é realmente merecedor e digno de ser Ợba-Òrìşà, mas ele nunca é influenciado ou cheio de orgulho, presunção, ostentação e fingimento.
Ele nunca se sente ou acha que é melhor ou superior aos outros. Embora ele seja o rei de todos os Irunmọlẹ, ele não pensa e se comporta como se soubesse tudo. Ele humildemente e com apreço recebe conselhos, explicações e orientações de Òrúnmìlà, que é seu ministro pessoal e conselheiro.
Ele nunca dá a impressão, através de seu comportamento, de que ele é melhor e mais merecedor que os outros. Não é este o motivo pelo qual o amamos tanto e estamos dispostos a fazer qualquer coisa por ele?!
Ele trata tudo com dignidade, simpatia e respeito. Ele se relaciona com todos com carinho, simpatia e carinho. Ele é inflexível no desempenho de seus deveres e defende com equidade a justiça, a lei e a ordem em seu domínio. Nós também devemos adotar as perspectivas e os modos de Ợbàtálá.
Ele é Oba Iwa. Nós também devemos nos tornar senhores e reis do bom caráter, nobre comportamento e santa disciplina. Ợbàtálá não é covarde. Ele é o homem por excelência. Valoroso, corajoso, inabalável e destemido. É hora de reviver o culto da masculinidade divina, porque sem ela toda a dignidade, ordem e retidão serão perdidas. Devemos lutar, derrotar e superar os Elénìní internos e externos e o Ajogùn da avareza, ganância, raiva, ódio, decepção e luxúria. Temos de resistir a todos os que promovem a injustiça, a desordem e a malícia com coragem, sagacidade, paciência e determinação. Nós devemos ser gentis, mas firmes. Devemos ser gentis e acessíveis, mas não crédulos, fracos e servis. Aquele que leva uma vida honesta e está sempre pronto para ajudar e auxiliar os necessitados sem exibir e cantar seus próprios elogios, levar uma vida digna, uma vida divina, uma vida de Ợbàtálá.
O verdadeiro conhecedor e adorador de Ợbàtálá é aquele que deleita e glorifica apenas uma coisa: cultivar, aperfeiçoar e exibir as qualidades piedosas e os sintomas auspiciosos da santidade divina, retidão, integridade, coragem e devoção ao que é certo, correto e limpo. Não é por acaso que Ợbàtálá dorme em branco, desperta em branco e conduz todos os seus assuntos em branco, sem nunca ficar manchado. Não, não é por acaso. Ợbàtálá é assim porque esse é o caminho que ele escolheu para viver e determinou que ele viveria independentemente do que os outros fazem ou não fazem. Ợbàtálá não muda seus hábitos sagrados e conduta cativante, caráter e personalidade, porque outros mudaram seus bons hábitos por maus hábitos.
Ợbàtálá nunca abandona seus princípios e maneiras, mesmo que os outros abandonem seus bons princípios e caminhos anteriores. Não admira que ele seja o grande rei, o verdadeiro homem viril, o filho muito amado de Olódùmarè, porque ele traz honra, deleite, orgulho sadio e boa reputação para seus Oluwo, Baba e Olódùmarè. Ser um ser humano significa ser divino em pensamentos, palavras e ações. Ser humano significa ser generoso, gentil, justo e imparcial. Qualquer coisa menos que isso e deixamos de ser humanos, mesmo que fisicamente pareçamos assim. Existem muitos animais cruéis com rostos humanos no mundo! Existem muitos humanos apenas no nome. Sejamos seres humanos verdadeiros e completos, seguindo a ciência e os caminhos de Ợbàtálá, que nos revelam, de uma forma cristalina, o que consiste na glória de um homem.

Eeepa Òrìşà! Òrìşà Eeepa!
Ela ‘boru. Ela ‘boye. Ela ‘bosise.

Oluwo Fasola Faniyi Babatunde

Tradução: Odé Ợlaigbò