Nefertite uma das encarnações de Òsún, será?
Na
sociedade yorùbá, não é toda mulher que dá à luz filhos que eles chamam de mãe.
A mãe é aquela mulher que sabe como amamentar e cuidar dos filhos. É prática
dos yorùbá elogiar as suas mulheres pelo serviço meritório que prestam em
enfermagem e nutrição de seus filhos. A partir da concepção dentro do útero até
o momento da criança crescer e se tornar maduro, o trabalho das mães sobre os
filhos é louvável. Há dias de vigília e dias de fome, para si mesmo e para o
bem de seus bebês. Não é se admirar que os yorùbá digam:
Mãe
é ouro, pai é o espelho.
Iya
ni wúrà díńgí baba ni.
Este
provérbio prenuncia o amor duradouro e incansável e cuidado das mulheres para
seus filhos que transcende parto e amamentação. Um modelo de caçador coletado
por Mr. Ògúndìran em Ợyợ, apoia o papel da mulher na sociedade yorùbá.
Se
uma criança cresce e diz que
Sua
mãe não fez nada por ele.
Que
ele se amaldiçoou.
O
sono de ontem
Tudo
preocupa minha mãe.
Eu
fiquei grávida
Tudo
que a minha se tornar
As
aves incubam seus ovos por dezessete dias
As
ovelhas engravidam por seis meses
Eu
estive no ventre de minha por nove meses
Nove
meses inteiros, antes de me tornar uma criança
Eu
tenho dores no estômago e nas costas.
Tudo
ainda preocupa minha mãe
Qualquer
um que ignorar sua mãe
Terá
uma maldição sobre ele mesma.
(Traduzido
pelo autor).
Este
gênero está apenas apontando para vários esforços e os cuidados da mãe sobre
seus filhos. Se examinarmos a arte verbal de Òşún, muitas coisas estão
apontando para ela como uma mãe modelo. Se olharmos para Osogbo como uma
comunidade local, em especial o seu mito de origem e oríkì, vê-se que Òşún deu
à luz Osogbo. Ela deu-lhes o nome.
Ela
está protegendo-os da maneira que uma boa mãe faz para proteger seus filhos.
Todos os indígenas de Osogbo se veem como os filhos de Òşún.
Isto
é ainda revelado em parte de seu oríkì assim:
Yèyé
Aníyùnlábèbè
Ẹ
bá mi d’Ọșogbo Òròkí
Ọșogbo
ọmọ Yèyé Òşun
Yèyé
Àtéwogbéja
Venha
comigo para Ọșogbo Òròkí
Ọșogbo
o filho de Òşun
Mãe
de Àtàója
Mãe
que tem um Àbèbè de contas de coral
Este
oríkì está mostrando que a cidade de Osogbo nasceu de Òşún. Ela então, é
considerada a mãe do passado, do presente e dos futuros reis de Osogbo. Além
disso, há revelações da oralidade de Òşún, mostrando Òşún como um bem precioso,
ousada e graciosa mãe. Um de seus oríkì durante o festival anual de Òşún diz
assim:
Yèyé,
kú ọdún
Ìyá
mi fàpèré jókòó
Ìyá mi orí ń
tagbá Ọlọ́mọrí
O
kú isé ọmọ ní síse
Ìse
Yèyé mí şọmọ rè
Ó
mà rèmí lópò
Òrè
Yèyé ò!
Mãe,
feliz celebração
Minha
mãe estava sentada e se levantou
Minha
mãe, Cabaça que cobre com uma capa aqueles que sentem dor.
Eu
estimo o trabalho da Mãe (Òşún) com seus filhos.
Mãe
preciosa.
Na
oralidade acima, Òşún é vista como uma matriz preciosa. A mãe que trabalha por
seus filhos e louvável e digna de ser imitada. Na terceira linha a Cabaça
mencionada é usada metaforicamente para se referir a Òşún como a mãe, enquanto
sua capa (ọmọrí) representa os adeptos/devotos de Òşún que geralmente são
chamados de filhos de Òşún (ợmợ Òşún).
A
dor é outra metáfora para demonstrar o trabalho inigualável, o cuidado e o
sofrimento do Òşún como uma mãe trabalhando incansavelmente por seus filhos. É
muito bom para uma cabaça ter uma cobertura, porém, esta cobertura pode estar
representando uma forma de carga.
É
conveniente e bonito para uma cabaça ter uma tampa na cabeça, por isso é
culturalmente vital e bonito para uma mulher yorùbá casada ter filhos. Por isso
eles dizem:
Ọmọ
ladé orí ìgbéyàwó.
O
filho é a coroa do casamento.
Porém,
o trabalho de uma mãe com seus filhos é enorme.
O
trabalho e o sofrimento de Òşún como uma boa mãe torna possível para as pessoas
ser aplaudida na quarta linha que diz:
Eu
estimo o trabalho da Mãe (Òşún) com seus filhos.
O
trabalho de Òşún com crianças é digno de ser imitado.
Isto
é uma cadeira tradicional em terras yorùbá.
É
também chamado de òtìtà ou àpótí em outros dialetos yorùbá.
Mulheres,
além do fato deles apreciarem. Isso está contido na quinta linha que diz:
Eu
aprecio o trabalho da mãe (Òşún) com seus filhos". Na sociedade yorùbá,
existem diferentes tipos de mães. As atitudes de algumas mulheres para com os
filhos na sociedade não demostram evidências de amor e carinho. Mas, Òşún é
distinta entre as mulheres devido aos seus cuidados e amor com as crianças como
pode ser visto em sua oralidade.
Outro
oríkì Òşún diz assim:
Adétayùn
o!
Abiyamọ
nínú láháloho
Ẹ
bá mi kóre Yèyé f Òşun
Abiyamọ
tíí retí igbe.
Ìyá
mi lobìnrin gbàgò nínú Olóbòtujè29
Adétayùn
o!
A
mãe que se levantou por causa dos problemas de seus filhos
Ajude-me
a elogiar Òşún, a mãe preciosa.
A
mãe que cuida de seus filhos.
Minha
mãe é a mulher ativa em meio ao Olóbòtujè Adétayùn, na primeira linha temos
outro nome para Òşún. Sua atitude e ação para com seus filhos à fez elogiável
como:
A
mãe que se levantou por causa dos problemas de seus filhos.
Isso
significa que Òşún não se cansa em cuidar de seus filhos. É por isso que ela
foi aclamada na terceira linha como:
A
mãe preciosa. A quarta linha "a mãe que cuida de seus filhos" está
também revelando a atitude, da mãe, Òşún para com seus filhos.
Um
ditado yorùbá diz:
Abiyamọ
kìí gbékún ọmọ rè kó má tatí were.
Uma
boa mãe geralmente reage ao choro do seu bebê.
Òşún
não somente vai ver seu bebê quando ela ouve ele (a) chorar, como, ela está
acordada e muito atenta em zelar por seus filhos, para saber o que está
acontecendo em todos os momentos. Todos os seus esforços e preocupação com os
filhos fazem com que seus adeptos a elogiem com música a abaixo:
Lílé: Ìyá mi ń şişé o!
Ègbè:
Ìyá mi ń şişé ọmọ o jàre
Lílé: Ìyá mi ń şişé o!
Ègbè: Aláwòyè ń şişé ọmọ o jàre.
Solo: Minha mãe está trabalhando!
Todos:
Minha mãe, está realmente, trabalhando por seus filhos.
Solo: Minha mãe está trabalhando!
Todos: Uma enfermeira perfeita que está trabalhando por seus filhos.
28 Este é o tipo de uma planta
que é muito irritante. Esta barreira em cuidar de seus filhos nunca atrapalha Òşún
como uma boa mãe.
29 Este também é um tipo de
planta que tem seiva que mancha o pano. Òşún, sendo uma mãe preciosa nunca se
preocupar se o vestido ficará manchado por essa planta; ela faz tudo para
agradar a seus filhos.
É
evidente a partir da oralidade que Òşún não é apenas uma mulher comum.
Ela
é uma mãe cuidadosa, cujo cuidado e amor para os filhos é louvável.
É
por isso que eles se referem a ela como uma enfermeira perfeita.
Referindo-se
a ela como uma enfermeira, não fica alheio o fato de que Òşún ser uma bruxa
(Àjé Ọlọmọ - A bruxa enfermeira das crianças) que tem papel ativo e carinho
espiritual com as crianças. Òşún tem um profundo conhecimento de como cuidar de
crianças de várias maneiras.
Eles
também se referem a Òşún como:
Aquele
que acalma seus filhos com pequenos bronzes, a única que tem seios grandes e
robustos.
Este
oríkì de Òşún também está mostrando Òşún como uma mãe modelo, que conhece e dá
o que as crianças pequenas precisam de modo que não vão chorar.
Será
por isso que eles se referem a ela como quem embala seus filhos com pequenos
bronzes?
Afidẹ-wéwé-rẹmọ.
Este
pequeno bronze poderia ser comparado a brinquedos que são dadas às crianças na
sociedade contemporânea. É também uma indicação de que não há nada precioso
demais para Òşún que ela não possa liberar para o conforto de seus filhos. Há
um ditado comum entre algumas mães que diz:
K’ọmọ
ó tó jogún èmi náà ó jọ gbòn.
Antes
que meus filhos comam vinte, eu teria comido metade.
Este
grupo de mulheres não cuida adequadamente de seus filhos. Mas Òşún não é como
eles. Ela possui o bronze e ela não priva seus filhos de usá-lo. Na sociedade
yorùbá, materiais de bronze e latão em si são considerados como recursos
preciosos e de valor inestimável. Portanto, Òşún dá algo de valor para todos os
seus filhos-devotos.
Além
disso: A proprietária de seios grandes e robustos" significa que ela tem o
peito capaz de alimentar os lactentes.
Na
sociedade yorùbá, no passado, antes do advento dos europeus com todos os tipos
de alimentos para bebés, era tradição e prática usual das mulheres yorùbá
amamentar seus bebês. Na verdade, os yorùbá consideravam como um ato antipático
e perverso, uma mãe desmamar seu bebê tão rapidamente ou não dar o leite
materno ao bebê todo o tempo.
A
importância que atribuem ao aleitamento materno culminou em um espaçamento
entre os nascimentos de seus filhos. Há, pelo menos, um espaço de dois anos e
meio entre duas crianças nascidas da mesma mãe antes que ela possa dar à luz
outra criança.
Às
vezes, as co-esposas de uma primeira esposa que tenha desmamado seu filho antes
de um ano e meio costumava ser ridicularizada com canções proverbiais (Orin
awérénde) de uma forma satírica.
Uma
dessas canções diz assim:
Lágbájá,
Onídodo tútú
Ó
lóyún l’ợmợ ogún jọ
Ó
Yánlè l’ợmợ osù méfà
Existem
diferentes maneiras de embalar as pequenas crianças na sociedade yorùbá. Pode
ser dançando com eles enquanto o carrega ou envolvendo-os e cantando para distraí-los.
Este
tipo de canção é chamado de canção de ninar (Orin Arẹmọ):
Lágbájá
Onídodo tútú.
Alguém
que não é sábio
Ela
engravida, segurando um bebê de 20 dias
Ela
está flertando enquanto ela ainda carrega um bebê de seis meses
Alguém
que não é sábio.
A
essência deste tipo de música satírica é denunciar a atitude de algumas
mulheres que não estão dando leite materno suficiente para seus bebês
recém-nascidos.
Isto
porque, é considerada uma atitude ruim na sociedade yorùbá. Antes que a um bebê
pode ser dado outro tipo de alimento, além do leite materno, à criança deve ser
dado seis meses de aleitamento materno exclusivamente (Adeoye 1979: 250).
Òşún
é uma boa mãe, ela tem o conhecimento e a compreensão de que o leite materno é
rentável para os bebês.
Outra
coisa que podemos deduzir é que a orientação global contemporânea de
aleitamento materno exclusivo foi iniciada a muito tempo atrás na sociedade
yorùbá entre as mulheres. Não é algo novo ou estranho à sociedade yorùbá. Osun
é conhecida por esse cuidado de mãe nobre.
Durante
o festival anual Osun Osogbo a música abaixo é uma das canções que as mulheres
cantam para louvar Osun como uma boa mãe.
Lílé: Ẹ kóre Yèyé o!
Ègbè:
Ẹ kóre Òşun
Lílé: Şe bíwọ nìyá o!
Ègbè: Şe bíwọ nìyá àwa
Lílé: Ọlọmọ nìyá o!
Ègbè:
Ọlọmọ nìyá àwa
Lílé: Ẹ bá wa pèyá o!
Ègbè:
Ẹ ba wa pèyá àwa!
Solo: Salve a mãe preciosa!
Todos:
Salve Òsún, a mãe preciosa.
Solo: Você é a mãe.
Todos: Você é a nossa própria mãe.
Solo: A mãe que tem filhos.
Todos:
Nossa mãe tem filhos
Solo: Salve a mãe
Todos:
Salve nossa mãe.
Esta
canção está mostrando Osun como uma mãe modelo, que cuida de seus filhos muito
bem. É por isso que seus devotos estão confiantes e se vangloriando dela ser a
sua mãe e que as pessoas devem se juntar a eles para elogiá-la.
O
"alguém" aqui significa qualquer um. Há uma forma de lhes negar o
nome do destinatário de modo que não será um tipo de ataque direto ou oposição
sobre a personalidade da pessoa.
Òsún Osogbo, ìyá omi o!
ResponderExcluirMutunbá
Mo juba ase.
ResponderExcluirErinle se o.
Ire alaafia baba.