domingo, 7 de janeiro de 2018

Teologia, Ciência e Magia ritualística Parte 1

A equidade de gênero como princípio de Ifá tem implicações além da dimensão humana da consciência. Existe nas ciências herméticas a crença de que, como está acima, também está abaixo. Essa crença é uma expressão da ideia de que os princípios metafísicos reaparecem em diferentes dimensões da realidade. Em termos simples, os princípios que criaram o Universo reapareceram em todas as etapas da evolução. Eu acredito que os princípios metafísicos que são codificados em Odu Ifá são o mesmo princípio que vejo na metafísica do antigo Egito. Porque há uma enorme biblioteca de informações sobre a metafísica do antigo Egito e uma quantidade limitada de informações escritas sobre a metafísica de Ifá, acredito que um estudo sobre a metafísica egípcia pode nos ajudar a entender o simbolismo Ifá.  Não estou dizendo que o egípcio influenciou Ifá. Pode ser verdade ou não. Simplesmente não há evidências históricas suficientes para postular uma opinião. Depois de anos de estudo de disciplinas espirituais egípcias e yorùbá, notei uma sobreposição notável que eu acredito ser digna de consideração. A metodologia para fazer uma comparação é examinar o legado escrito que descreve a metafísica do Egito e ver se podemos descobrir correlações claras com a linguagem simbólica de Odu Ifá.
Eu acredito que esta é uma comparação importante. A razão pela qual eu acredito que isso é uma comparação importante é que eu acredito que a teologia do Egito é ciência e acredito que a ciência egípcia pode ser usada como base para a magia ritualística. A mesma analogia é verdade para Ifá. Para entender a relação entre teologia, ciência e magia, é necessário suspender qualquer análise baseada no pensamento linear ocidental.  Creio que o pensamento linear ocidental não seja apenas uma ferramenta ineficaz para entender o simbolismo religioso da metafísica de Ifá e do Egito; isso realmente impossibilita a compreensão completa desses símbolos. Sem uma compreensão fundamental das metáforas utilizadas em Ifá e na disciplina espiritual egípcia, não há acesso ao poder transformador da própria disciplina. Depois de entender a estrutura fundamental da realidade, você tem acesso à capacidade de transformar essa estrutura. Essa habilidade é a base para a magia ritualística. Na magia ritual, os princípios fundamentais da Criação são representados no ritual egípcio e de Ifá através do conceito de equilíbrio masculino e feminino. No ritual baseado no pensamento linear ocidental, os homens são responsáveis pela ameaça implícita de violência como uma ferramenta para controlar as mulheres. Esta é uma reação baseada em medo psicológico e sociológico à resistência do auto avaliação crítica que está no fundamento de toda disciplina espiritual. A resistência patriarcal à exploração metafísica é uma consequência do pensamento linear ocidental.
Para entender a realidade e usar esse entendimento como base para a criação de uma ciência da física, enraizada na realidade e não no medo, precisamos olhar para o momento da Criação. Na metafísica egípcia, a realidade surge quando a Fonte da Criação se torna consciente do Eu. Eu acredito que este é um conceito extremamente importante na compreensão da disciplina espiritual e do simbolismo de Odu Ifá. A Fonte da Criação torna-se consciente do Eu como consequência da manifestação da Consciência. No primeiro momento da Criação, a Fonte se torna Consciente do Eu e esse processo cria a realidade física.  Naquele momento, a Fonte é Consciente do Eu e não do Ser. No primeiro momento de criação, a fonte cria as quatro direções cardinais. As quatro direções são uma consequência da manifestação da consciência no mundo. Em Ifá louvamos esse momento nas primeiras palavras da oração diária;
Iba ilà Òòrún,
Iba iwo Òòrún,
Iba Àríwá,
Iba Gúúsù

Significando:

Eu elogio os espíritos do Oriente,
Eu louvo os Espíritos do Ocidente,
Eu elogio os espíritos do Norte,
Eu louvo os espíritos do Sul.

Ao dizer que estamos louvando os Espíritos das quatro direções é dizer que estamos agradecendo a Fonte da Criação por colocar a consciência nos quatro cantos do Universo. Toda a consciência foi trazida do Ser no momento da Criação. Isso significa que todo o Universo foi criado pela Consciência da Fonte. Tudo é o Olho do Criador olhando para si mesmo. Esse é o segredo do mistério do símbolo egípcio do Olho Místico. O olho místico, tal como aparece nas paredes dos templos de pedra egípcios antigos, é mais do que um símbolo, é um conjunto codificado de relações geométricas que descreve a evolução da consciência. Uma vez que entendemos essas relações e entendemos sua geometria escondida, o símbolo em si tem o poder ou a segurança para transformar a forma como vemos o mundo. Essa transformação é o ponto da magia ritualística.
Para entender o símbolo do olho místico, precisamos primeiro ver como o pensamento linear ocidental torna quase impossível a compreensão do olho místico. Nos ensinamos na escola que um mais um é igual a dois. Isso é verdade, do ponto de vista da necessidade de quantificar a realidade física. Não é verdade do ponto de vista de tentar entender os princípios metafísicos codificados no olho místico como uma representação simbólica da criação.
A ciência egípcia antiga e a ciência de Ifá estão enraizadas na ideia de que um mais um não é dois. O conceito de dois mostra o Ser como resultado da divisão de um. No início, havia um, que se tornou dois como resultado da separação do Eu como um ato de vontade. Isso nos dá o Eu primordial, o amor primordial e a interação primordial entre o Eu e não o Eu. Esta é a base para o conceito egípcio da Santíssima Trindade, que foi muito mais tarde integrado ao cristianismo. Em Ifá, a Santíssima Trindade é representada pelos espíritos de Olórun, Olódùmarè e Ela. É a ideia de que no momento se divide em dois, três coisas se manifestaram no Universo. Como consequência, as quatro direções são estendidas e inclui a parte de cima e a parte de baixo. É por isso que a oração de abertura em Ifá que elogia as quatro direções Cardeais é seguida pelas palavras:
Iba Oba Igbaye,
Iba Ợrùn Oke,
O que significa:
Eu louvo o Rei da Terra
Eu louvo as Montanhas do Céu.
Em Ifá cada vez que recitamos essas palavras, estamos recapitulando o momento da Criação e, assim, nos tornamos Eleri Ìpín, que significa testemunho da Criação.
Para invocar essa recriação efetivamente, precisamos visualizar o que estamos dizendo enquanto se manifesta no mundo físico. A divisão de um na metade e a manifestação da Trindade criam um padrão que os egípcios chamavam de Mer Ka Ba. A palavra Mer é uma referência simbólica às Águas Cósmicas do Reino Invisível, Ka é a Alma Eterna da Criação e Ba é a manifestação de Ka na diversidade da Criação.
No momento da Criação, o Universo era um único e enorme Mer Ka Ba. A forma física de Mer Ka Ba era uma esfera que possuía duas pirâmides de três lados. Uma pirâmide tem o ápice voltado para o norte e uma pirâmide tem o ápice virado a sul. Essas duas pirâmides giram em direções opostas, criando a gravidade. Existem oito pontos de contato entre a esfera e as duas pirâmides. No Egito, esses pontos de contato são chamados de Neters, em Ifa esses pontos de contato são chamados Odu. Olórun é a Fonte da Criação, Olódùmarè é a manifestação da Criação, Elà é a iluminação da Criação. A interação entre essas três Forças Eternas da Natureza é a base da teologia de Ifá, que por sua vez é a base para a ciência de Ifá, que por sua vez é a base para a magia ritualística de Ifá.
Nesta série, eu explorarei como essas forças moldam a palavra.

Ire,

Awo Falokun

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