terça-feira, 6 de fevereiro de 2018

Ògún



A seguir um itọn de Ògún cheio de informação esotérica em relação a este Òrìşà.
A história:
Era uma vez, Ororinna que casou com Tabutu, e eles tiveram um filho chamado Tobi Odé (Grande caçador).
Ele se tornou o primeiro Òrìşà para fazer a viagem do Ìkợlé Ợrùn (Mundo espiritual) para Ìkợlé Ayè (Mundo material).
A Terra estava coberta por densa floresta. O outro irunmọlẹ a segui-lo foi Ợbàtálá que tentou cortar um caminho através da floresta, mas seu cutelo de prata era muito mole. Tobi criou o ferro e fez um facão que ele usou para cortar a floresta. Daquele dia em diante, ele ficou conhecido como Ògún, Osin imole, "O líder entre os òrìşà." Mas Ògún não queria ser líder, ele preferiu a solidão então ele subiu para as montanhas. Ògún neste papel primordial como energia evolutiva se reflete no nível humano. Ògún é o caçador / guerreiro que encapsula a progressão evolutiva da caça à agricultura e de ferramentas de pedra ao ferro, de horticultura de subsistência para a urbanização e o desenvolvimento do império. Como Ulli Beier colocou, Ògún é por excelência o símbolo superior da sociedade conquistadora

Um dos símbolos primários de Ògún é a faca (obè). É por isso que uma grande contradição surge. Ògún come em primeiro lugar, porque a faca é a primeira coisa a provar o sangue de qualquer sacrifício. Diz-se que Èsù deve comer primeiro, e em festas rituais e oferendas sem derramamento de sangue, a ele é apresentada a comida primeiro. No entanto, em oferendas de sangue é Ògún, o único autorizado a tirar uma vida, que come primeiro, e é por causa dele que outro Òrìşà pode ser alimentado de sangue.
Ògún é o pai da metamorfose, porque, com a sua grande força e com a ajuda de um calor intenso, ele transforma carbono em diamantes, em mármores, arenito e mármore em gnaisse (sedimento de rocha metafórica).
Ao longo do tempo e do espaço, Ògún assumiu muitas facetas. Ògún é o deus da guerra, energia e metal. Ògún mantém a matéria em movimento. Ògún é o sustentador da vida. Ògún vive na faca e, com isso, elimina o caminho para o homem. Ògún é a força dentro do seu computador. Ògún é a tecnologia. Ògún representa as ferramentas que formam o homem, trazendo o potencial de uma pessoa e aumentando sua vida. Ògún é o nosso batimento cardíaco, é a contração final durante o nascimento. Ògún é auto acidentes e ferimentos de arma. Ògún é o guerreiro, caçador e agricultor. Ògún é o Deus da lealdade e amizade ao longo da vida. Ògún é o mestre dos segredos, habilidades, artesanato, profissões e criações.
Devotos de Ògún tem decorações de miniaturas de ferramentas de ferro, que servem como metáfora para a civilização. Na diáspora, montamos o igba de Ògún em uma panela de ferro com ferramentas de ferro e uma pedra. As principais ferramentas de Ògún são:
A bigorna que significa a habilidade do homem em transformar a terra.
A pá que é usada para escavação em todo seu potencial.
O facão que é usado para limpar o caminho e proteger.
O ancinho que é usado para coletar e plainar áreas.
A enxada que é usada em todo seu potencial para cultivar.
O martelo que é usado para amassar, dobrar ou moldar.
E a picareta que é usada para perfurar ou penetrar em áreas muito duras.
Os implementos são dons de Ògún, que ele usa para ajudar uma pessoa por toda a vida. Eles são metáforas para a civilização. Ògún representa todas as profissões em que os instrumentos de corte são usados. Ògún ajudou as divindades a sobreviver no povoamento inicial da Terra e para efetuar a harmonia entre si enquanto lutavam com as circunstâncias novas e imprevistas.
Ògún é o Òrìşà de barbeiros, médicos, açougueiros e etc., qualquer ocupação que usa facas ou lâminas, ou ferramentas de ferro.

Ògún, o dono da cidade de Ire, come cão,
Ògún da circuncisão, come caracol,
Ògún dos escultores, esgota o suco das árvores!
Ele mata em casa e mata na fazenda.
Aquele que cobre o mundo,
Ògún não tinha roupas,
Folhas de palma são as roupas de Ògún.
Ire não é a casa de Ògún,
Ele só parou lá para beber vinho de palma.
Àse


Sem Òrìşà estamos sozinhos, todos eles são parte de um todo. Ferramentas de ferro de Ògún ligá-lo de muitas maneiras a outros Òrìşà. Ògún precisa do fogo de Şàngó para fazer ferro a partir do minério, bem como para tornar ferro em ferramentas e armas. Ògún tem uma forte ligação com Osányìn, o Òrìşà dos herbalista. Devotos de Osányìn têm um bastão que tem implementos de ferro em miniatura, bem como um pássaro em cima. O pássaro representa os poderes místicos dos herbalistas. Os instrumentos em miniatura de Ògún representam o relacionamento de Ògún com os herbalista como os guerreiros recebem encantos de guerra e medicamentos protetores dos herbalista e é o àse de Ògún que está nos encantos e medicamentos (caçadores também têm muitos encantos e medicamentos). Grande parte do sucesso dos guerreiros e caçadores depende da eficácia dos seus encantos. Braceletes de ferro de Ògún podem desviar a espada inimiga do corpo dos guerreiros e até mesmo desviar balas. A espada de Ògún é que melhor representa seu àse. Ela contém a essência dos aspectos gêmeos da agressão e da civilização. Ele limpou a floresta e construiu a casa, limpou a fazenda e plantou as culturas e de ter derrotado o inimigo e coroado o rei. Embora as Ìyàámi possuam a coroa do rei e, portanto, são as fazedoras de reis, ao rei deve ser dada a espada de Ògún na configuração ritualística antes que ele possa sentar-se no trono.
Caçadores que são iniciados em Ògún aprendem os segredos de Òya, que é o Espírito do Vento e também a guardiã dos animais da floresta. Além disso, eles devem passar por treinamento nos segredos de rastreamento de Òsóòsì. Desta forma, vemos que Òrìşà são partes de um todo. Ògún também tem uma relação simbiótica com Èsù. Juntamente com Òsóòsì, o Espírito do Perseguidor, eles constituem os Ẹbọra, os guerreiros. Eles são invocados para fornecer-nos a coragem, determinação e força para embarcar no caminho do nascimento, morte, transformação e renascimento. Estas qualidades são qualidades agressivas expansivas e sendo assim, Ẹbọra são energias masculinas, mas a inspiração para seguir o caminho e a fonte da força dos Ẹbọra vem do Divino Feminino.

Ire Bàbá


Por Awo Falokun

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O Culto Tradicional Yorùbá, vem resgatar nossa cultura milenar, guardada na cabaça do tempo.